Yoni tantra

UVOD

Ovaj prevod Yoni Tantre je prerađena verzija izdanja objavljenog 1980., a posebno je objavljen za Tantrički periodičnik u nastavcima širom sveta.

Mnogi komentatori sa Zapada su izjavili da je «Tajna Sadhana» bila obavijena velom nejasnog jezika, ali Yoni Tantra odbacuje ovaj mit. Kaule su bili neverovatan narod za otvoren govor, a konzumacija Yoni Tattve – mešavina menstruacije i semena – je ovde opisana najjasnijim izrazima.

Dok je ritual seksualnog odnosa često spominjan u Kaula i Šri Tantrama, postoji samo nekoliko njih, u kojima se spominje Yoni Tatva. Yoni Tantra se može opisati kao pohvala i veličanje Yoni i Yoni Tattve.

Do 1913., neki detalji u vezi s ovom stvari su objavljeni u Arthur Avalon-ovoj Himni Kali (Luzac 1913). Smatralo se očigledno da je ova stvar veoma osetljiva, a delovi objašnjenja, koji su se odnosili na konzumaciju Yoni Tattve, ostali su neprevedeni.

Izgleda da se prvi put skrenula pažnja na konzumaciju munstruacije i sperme u indijskom časopisu Values, Vol XIX No 5.  U članku s naslovom The Occult World of a Tantrik Guru, od predstavnika Utara Kaula Sampradaje (Uttara Kaula Sampradaya), ova stvar je razmotrena jasno i nedvosmisleno. 

Otkrivene su i druge knjige na engleskom u vezi sa ovim sadržajem. Prva knjiga je, Secrets of the Kaula Circle od Elizabeth Sharpe (Luzac 1936), koja iz sektaškog razloga, ne govori o tamnim detaljima, ali ipak zasipa čitaoce sugestijama i obaveštenjima.

Kenneth Grant u svom delu Alister Crowley and Hidden God (Muller Ltd.) upućuje na taj proces,  posrednim i 2 prikrivenim putevima, koji se odnose na postupak za Alister Crowley-evo članstvo u masonskoj grupi Ordo Templi Orientis. Crowley, u svom delu Confessions (Cape, 1968), pozivajući se na ovaj predmet kaže: «OTO poseduje najvišu tajnu».

Iz Crowley-evih dnevnika, evidentno je da se tajna odnosi na konzumaciju Yoni Tattve. Nemački utemeljitelj Ordo Templi Orientis-a, tvrdio je da ima indijske ili tantričke guru-e, ali nije moguće dokazati takvu vezu.

Međutim, nije nemoguće da su dela Sir John Woodroffe (Arthur Avalon) bila najvažnija inspiracija Crowley-eve «najviše tajne». Sigurno je sasvim neobično, da Crowley nikada nije spominjao knjige John Woodroff-a, premda je sigurno morao znati za njih.

Izgleda da je najranije pozivanje na Yoni Tattvu u Kaula Tantri u Kaulađnananirnaji od Matsjendranath-a (Pračja Prakašan, Benares, 1986):

«U Kaula Agami, pet čistih i večnih supstanci su pepeo, ženin nektar, sperma, menstrualna krv i ghi, pomešani zajedno. U povremenim  ritualima i delima Kama Siddhi-ja, veliko otpuštanje ili izlučivanje /great discharge/, bez sumnje je i sasvim sigurno, ono što bi čovek trebao da čini u Kaula Agami. Čovek uvek treba da konzumira telesnu krv i spermu. Najdraža 

Jedina, ovo je prinošenje žrtve Yogina i Siddha». (KJN, Patala 8)

«Brahman odlazi na nebo, beskrajnim pranjem nogu i usta, dok osoba koja stalno pravi znak na čelu od Kunda, Gola ili Udbhava menstruacije, uništava različite bolesti, takve kao lepra, male boginje i oslobađa se svih bolesti, na isti način kao što zmija svlači svoju kožu». (ibid, Patala 8)

3»Krv je ženski (Vama) eliksir. Pomešana sa vinom i semenom, ona je Apsolut». (ibid, Patala 18)

Druge Kuala Tantre se bave predmetom menstrualne krvi, sa vrlo jasnim terminima. Matrikabheda Tantra (Sothis Weirdglow 1983.) opisuje različite tipove:

»Šri Šankara kaže:

Prva menstruacija što se pojavi kod žene, koja je izgubila nevinost je Svajambhu krv. Kod devojke, koju je rodila udata žena, a začeta je sa drugim muškarcem, ono što nastaje jeste Kunda menstruacija, supstanca koja prouzrokuje ispunjavanje svake želje. Deveši, devojka koju je rodila udovica, prouzrokuje Gola menstruaciju, koja potčinjava bogove. Menstruacija koja nastaje u prvom ciklusu, nakon što devica biva udata žena, je sve zbunjujuća Svapušpa.« (MT, Patala 8)

Baš prvo poglavlje MT spominje supstancu zvanu Sambal, koja je opisana u komentaru menstrualnog pražnjenja kod žene. Ova supstanca dozvoljava tantričkom sledbeniku da izvodi različite vrste alhemijskih operacija.

Vađrajana (Vajrayana) je kult tibetanskog lamaizma. U Candamaharosana Tantri (Harvard Oriental Series, 1976.), gospodin Čandamaharošana (Chandamaharoshana) kaže:

«Po volji, Yogin može lučiti /spermu/ ili ne lučiti, držeći um isključivo na zadovoljstvu. Ako čini to, treba da liže lotos na svojim kolenima; i treba da jede jezikom belo i crveno iz lotosa; i treba to da udahne kroz nosnicu, kako bi povećao svoju moć». (CT, 6, 150)

Postoje mnoge dodirne tačke između tekstova Vađrajana i indijskih Kaula kultova. Matsjendranath, autor KJN, je takođe, prema nekim izveštajima, utemeljitelj obe, Vađrajana i Kaula tradicije. On je isto tako ljudski praotac Natha tradicija.

4Kaulavali Nirnaja (Agamanusandhana Samiti, Calcutta nd), priređena od Sir John Woodroff-a, je kratak prikaz ostalih Kaula Tantri. Sažimajući poglavlje 18, Sir Jonh parafrazira Tantru:

«Postoje ljudi koji sa gađenjem gledaju na semenu i menstrualnu tečnost, ali oni zaboravljaju da je telo, pomoću kojeg se oni nadaju da će dostići Oslobođenje, sastavljeno od ova dva oblika materije, da su koštana srž, kosti i tetive došle od oca, a koža, mišići i krv od majke. Dalje se kaže da ne postoji razlog za čovekovo gađenje prema izlučevini ili urinu, jer to nije ništa do hrana ili piće koji su pretrpeli promenu i sadrže ih živa bića, a stvarnost Brahman, tamo, u njima nije odsutna. Sve stvari su čiste. Samo je način mišljena taj koji je loš». (KN, uvod, pp19-20)

Svečačara (Svecchachara)

Ova Sanskrtska reč označava duhovno stanje u kojem jedna individua može delovati po svojoj vlastitoj volji. Pošto je ona, ili on inkarnacija Šive, ne može biti moralnosti, več samo sloboda od Pašu pravila, ili pravila osobe iz stada, koja je okovana umom.

Bhairava reče: «Čuj, Vira Kamunda, o karakteristikama posuda i načinu delovanja. Čovek može biti poput deteta, ludaka, kralja, kao neko u nesvestici, nalik nezavisnom duhu, kao Gospod Heroj, Gandharva, gola osoba, Tridandin ili kao onaj ko podučava nekom znanju radi zarade. Način da se postoji, jeste da se postupa baš onako kako čovek hoće». (KJN, Patala 8)

Yoni Tantru je zastupao Svečačara u Patali 7, tvrdeći da se obustavljaju obična pravila za obožavanje, onom čoveku koji sledi praksu Mahačina (Mahachina). Ova se «Mahačina» često susreće u tantričkim tekstovima – izgleda  da se odnosi na 5 predele koji se graniče sa Tibetom i Kinom. Osoba koja sledi ovu stazu oslobođena je od svih razlika, pošto je ona, bilo žensko ili muško, jedno sa Šivom, pa deluje saobrazno svojoj volji.

Svečačara je put Avadhute, spiritualne osobe izvan bilo kakvih svojstava ili razlika. Tip i simbol Avadhute je figura Guru-a iz Indije, Šri Datatreja (Shri Dattatreya). Avadhuta je uvek u blaženom stanju, jedno sa Apsolutom. Prema Sir John Woodroff-u u njegovom uvodu za KN:

«Svakome je veoma teško da poznaje svoju pravu prirodu. Kada je sam, on je poput ludaka, nem ili paralisan, a kada je u društvu ljudi, on se ponekad ponaša kao dobar čovek, ponekad kao neko ko je zao, a u nekim prilikama se ponaša i kao demon. Međutim Yogin je uvek čist, šta god da čini, a od njegovog dodira sve postaje čisto». (uvod, str. 22)

Ovim opisima odjekuje Datatrejina mala ili niz mantre /mala or chain mantra,/ u kojoj je on opisan kao «ludak, dete, đavo». U Avadhuta Upanišadi (Sannyasa Upanishads, Adyar 1978), Datatreju je upitao Samkriti:

«Duboko poštovani gospodine, ko je taj Avadhuta? Kakvo je njegovo stanje? Šta je njegova karakteristika? Kakvo je njegovo svetovna egzistencija? (Datatreja je onda odgovorio). Avadhuta je tako nazvan, pošto je odbacio svetovne veze i njegova je suština u rečenici »Ti si To«. Njegova svetovna egzistencija se sastoji od slobodnog kretanja okolo, sa odećom ili bez nje. Za njega nema ničeg pravednog ili nepravednog, svetog ili nesvetog». (str. 1-3)

Za njega ne postoji takva stvar kao greh ili vrlina. Etički sistem greha i vrline je za to da zaštiti umove od svetovnog, pošto je um mera svih stvari, a sve stvari traju samo trenutak.» (CT 8,60)

Opet u tekstu Natha Siddhas-a:

«Loše mirise i parfeme, čovek treba da oseća kao jednake. Baš kao što je lotosov list u vodi bez mrlje, tako je Yogi neometan zaslugom ili grehom. U onome u kome je ova sklonost procvetala, ne postoji razlika između ubijanja brahmina ili Ašvemedha žrtvovanja, niti postoji ikakava razlika između kupanja u svim svetim vodama ili kontakta s varavarima». (KJN, Patala 8)

Poštovanje za žene