Srž vedante
- Autor:
- Izdavač: Sadananda
- ISBN:
- Godina izdanja: 2005
- Broj strana: 108
- Povez: mek
- Pismo: latinica
- Akcija: 0
YOGA TATTVA UPANISHADA
Om! Neka nas On zaštiti oboje zajedno; neka nas On hrani oboje zajedno; neka mi radimo združeno s velikom energijom; neka naše izučavanje bude snažno i efikasno; neka se mi međusobno ne svađamo (ili neka ne mrzimo nikoga).
Om! Dopusti da bude mir u meni!
Pusti da bude mir u mojoj okolini!
Dopusti da bude mir u silama koje deluju na mene!
1. Opisaću sada Yoga-Tattvu za dobrobit Yogina koji su oslobođeni od svih greha kroz njeno slušanje i izučavanje.
2. Vrhovni Purusha zvani Vishnu, koji je veliki Yogin, najveće biće i veliki Tapasvin, vidi se kao svetiljka na putu istine.
3. Deda (Brahma) pozdravivši Gospoda univerzuma (Vishnua) i iskazavši Mu dužno poštovanje, pitao Ga je (ovako): “Molim da nam objasniš Istinu Yoge koja uključuje u sebe osam poniznosti.
4. Na što je Hrisikesha odgovorio ovako: “Čujte, ja ću objasniti njenu istinu. Sve duše su uronjene u sreću i žalost kroz zamku Maje.”
5-6. Kaivalya, vrhovno prebivalište, jeste staza koja njima daje oslobođenje, što na dva dela raskida zamke Maye, koja je uništitelj rođenja, starosti i bolesti i koja omogućuje čoveku da savlada smrt. Ne postoje drugi putevi za spasenje. Oni koji idu oko mreže Šastri zavedeni su od tog znanja.
7. Nemoguće je čak i Devama da opišu ono neopisivo stanje. Kako može ono što je samosvetleće biti osvetljeno pomoću Shastri?
8. Samo ono što je bez delova i mrlja i što je mirno izvan svega i slobodno od propadanja postaje Jiva (sopstvo) usled rezultata iz prošlih vrlina i grehova.
9. Kako ono što je sedište Paramatmana, što jeste večno i iznad stanja svih postojećih stvari a od oblika mudrosti i bez mrlja, postiže stanje Jive?
10. Mehur nastaje u njemu kao u vodi a u tom (mehuru) se budi Ahankara. Dalje nastaje kugla (tela) sačinjenog od pet (elemenata) i vezanog pomoću Dhatua.
11. Znaj da je to Jiva koja je spojena sa srećom i jadom i otuda se termin Jiva primenjuje na Paramatmanu koji je čist.
12-13. Ta Jiva se smatra da je Kevala (sama), koja je oslobođena od mrlja strasti, ljutnje, straha, obmane, pohlepe, ponosa, pohote, rođenja, smrti, škrtosti, nesvesnosi, vrtoglavice, gladi, žeđi, slavoljublja, stida, straha, žiganja srca, tuge i radosti.
14. Dakle ja ću ti reći sredstva za uništenje (ovih) greha. Kako Jnana, koja je sposobna da da Mokshu, može pouzdano da se javi bez Yoge?
15. A čak i Yoga biva nemoćna da (osigura) Mokshu kada je lišena Jnane. Tako aspirant posle oslobođenja treba istrajno da praktikuje obe, Yogu i Jnanu.
16. Krug rađanja i umiranja dolazi samo kroz Jnanu i propada samo kroz Jnanu. Prvobitno je bila samo Jnana. To treba znati kao jedino sredstvo za (spasenje).
17-18a. To je Jnana kroz koju čovek shvata (u samom sebi) pravu prirodu Kaivalye kao vrhovno prebivalište, besprekorno, nedeljivo i od prirode Sachchidananda bez rađanja, egzistencije i smrti, pobude i bez Jnane.
18b-19. Sada ću nastaviti da ti opisujem Yogu: Yoga je podeljena u mnogo vrsta zbog njenog delovanja: (naime), Mantra-Yoga, Laya-Yoga, Hatha-Yoga i Raja-Yoga.
20. Postoje četiri stanja zajednička za sve ove (Yoge); (to jest), Arambha, Ghata, Parichaya i Nishpatti.
21. O Brahma, ja ću ti ih opisati. Slušaj pažljivo. Čovek treba da praktikuje Mantru zajedno sa njenim Matrika-ma (pravilnim intonacijama zvukova) i druge za period od dvanaest godina;
22. Onda on postepeno stiče mudrost zajedno sa Siddhijima, (takvim kao) Anima, itd. Osobe slabog intelekta koje su najmanje kvalifikovane za Yogu praktikuju ovo.
23-24a. (Druga) Laya-Yoga teži prema apsorpciji Chite i opisana je u mirijadama puteva; (od koji je jedan) “čovek treba da kontemplira na Gospodu koji je bez delova (čak) dok hoda, sedi, spava ili jede. To se naziva Laya-Yoga.
24b-25. Sada čuj (opis) Hatha-Yoge. Kaže se da ova Yoga poseduje (sledećih) osam korisnih sredstava. Yama (uzdržavanje), Niyama (religiozno pridržavanje običaja ili obreda), Asana (položaj), Pranayama (obuzdavanje disanja), Pratyahara (podjarmljivanje čula), Dharana (usredsređenost), Dhyana (kontemplacija na Hari-u u sredini između obrva i Samadhi koji je stanje jednakosti.
26-27. Maha-Mudra, Maha-Bandha i Khechari, Jalandhara, Uddiyana i Mula-Bandha, izgovaranje bez zastoja Pranave (Om) za dugo vreme i slušanje izlaganja vrhovnih istina, Vajroli, Amaroli i Sahajoli, koji oblikuju trojstvo - za sve ovo ja ću odvojeno dati tačan opis.
28-29a. O ti sa četiri lica, među (dužnostima) Yame umereno jedenje - a ne drugo oblikuje glavni faktor; a nepovređivanje je najvažnije u Niyami.
29b. Glavna su četiri položaja (naime), Siddha, Padma, Simha i Bhadra.
30-31. Tokom ranog stadijuma prakse pojavljuju se sledeće prepreke, o ti s četiri lica, a to su; lenjost, zaludan razgovor, druženje sa lošim osobama, sticanje Mantri, itd. igranje sa metalima (alhemija) i ženama, itd. i opsena. Mudar čovek otkrivši ovo, treba da ih se okani pomoću snage svojih vrlina.
32. Onda zauzimajući Padma položaj, treba da praktikuje Pranayamu. On treba da sagradi lep manastir sa vrlo malim otvorom i bez pukotina.
33. On treba da bude dobro oblepljen sa kravljom balegom ili s belim cementom. Treba pažljivo da bude oslobođen od buba, komaraca i vaši.
34. Svakog dana treba dobro da bude čiščen sa metlom. On trebe da bude namirisan sa dobrim mirisima; a mirisave smole treba da gore unutra.
35-36a. Zauzevši svoje sedište ni previše visoko ni previše nisko na platnu, jelenskoj koži i raširenoj Kusa travi, jedno preko drugog, mudar čovek treba da zauzme Padma položaj i da drži svoje telo uspravno a svoje ruke sklopljene u poštovanju; treba da pozdravi svoje zaštitničko božanstvo.
36b-40. Onda zatvarajući desnu nozdrvu sa svojim desnim palcem, treba postepeno da udahne vazduh kroz levu nozdrvu. Zaustavivši ga što je duže moguće, on treba ponovo da izdahne kroz desnu nozdrvu, lagano, a ne vrlo brzo. Onda ispunjavajući stomak (vazduhom) kroz desnu nozdrvu, on treba da ga zadrži što duže može i da izdahne kroz levu nozdrvu. Udišući vazduh kroz tu nozdrvu pomoću koje je izdahnuo, on treba da nastavi ovo u neprekidnom nizu. Vreme usvojeno za pravljenje kruga oko kolena sa dlanom ruke, niti vrlo lagano niti vrlo brzo i pucketanje prstima jednom naziva se Matra.
41-44. Uvlačeći vazduh kroz levu nozdrvu za oko šesnaest Matri a zadržavajući ga (unutra) za oko šezdeset i četiri Matri, čovek treba opet da izdahne kroz desnu nozdrvu za oko trideset i dve Matre. Opet da ispuni desnu nozdrvu kao pre (i da nastavi ostalo). Vežbu prestanka disanja vršiti četiri puta dnevno (naime), pri izlasku sunca, u podne, pri zalasku sunca i u ponoć, dok se ne dostigne osamdeset puta. Pomoću neprekidne prakse za oko tri meseca, nastaje pročišćenje Nadia. Kada Nadii postanu pročišćeni, određeni spoljašnji znaci se pojavljuju na telu Yogina.
45-46a. Nastaviću da ih opisujem. (Oni su) lakoća tela, blistavost tena, povećanje želudačne vatre, mršavost tela a uz to, odsustvo uznemirenosti u telu.
46b-49. Poznavalac Yoge treba da odbaci hranu štetnu za praksu Yoge. On treba da ostavi so, slačicu; ljutu, kiselu, žestoku, jedku hranu, ili gorko povrće itd. obožavanje vatre, žene, šetanje, kupanje pri izlasku sunca, mršavljenje tela pomoću posta, itd. Tokom ranog stadijuma prakse propisana je hrana od mleka i ghia; takođe, kaže se da ishrana koja se sastoji od pšenice, zelenih mahuna i crvenog pirinča, pomaže napredak. Onda će on moći da zadržava svoj dah onoliko dugo koliko želi.
50-53. Pomoću zadržavanja daha onoliko koliko želi, postiže se Kevala Kumbhaka (prestanak disanja bez udisanja i izdisanja). Kada se postigne Kevala Kumbhaka i na taj način izdisanje i udisanje čoveka nisu potrebni, za njega ne postoji ništa nedostižno u tri sveta. Na početku (njegove prakse), znojenje prestaje; on treba da ga izbriše, zbog zadržavanja daha, osoba praktikujući to postaje hladnokrvna. Onda pomoću povećanje prakse Dharane, znojenje se pojavjuje.
54. Kao što se žaba kreće skakutanjem, tako se Yogin sedeći u Padma položaju kreće na zemlji. Sa (daljim) povećavanjem prakse, on je sposoban da se uzdigne sa zemlje.
55. On, dok sedi u Padma položaju, levitira. U njemu se budi moć da izvodi takve neobične podvige.
56. On ne otkriva (ili ne treba da otkriva) drugima svoje podvige velikih moći (na stazi). Svaki bol mali ili veliki, ne dodiruje Yogina.
57. Izlučevine i spavanje iščezavaju; suze, sluznice u oku, lučenje pljuvačke, znojenje i rđav miris u ustima se ne javljaju kod njega.
58-60. Sa još daljom praksom, on stiče veliku snagu pomoću koje postiže Bhuchara Siddhi, koji mu omogućava da pod svoju kontrolu dovede sva bića koja hodaju ovom zemljom; tigrove, Sarabhe. Slonovi, bikovi i lavovi umiru bivajući udareni dlanom Yogina. On postaje lep kao sam bog ljubavi.
61-62. Sve žene obuzete lepotom njegove ličnosti će želeti da imaju seksualni odnos s njim. Ako bude održavao veze, njegova muževnost će biti izgubljena; ukoliko odbaci sva polna opštenja sa ženama, on će nastaviti sa svojom vežbom s velikom revnošću. Od očuvanja semena, dobar miris prožima telo Yogina.
63. Onda sedeći na osamljenom mestu, on treba da ponavlja Pranavu (Om) sa tri Pluta-Matre (ili produžene intonacije) za uništenje njegovih ranijih greha.
64. Mantra, Pranava (Om) uništava sve prepreke i sve grehe. Tako pomoću vežbanja on postiže Arambhu (početak ili prvo) stanje.
65-66. Onda sledi Ghata (drugo stanje) - stanje koje se stiče pomoću konstantnog praktikovanja obuzdavanja daha. Kada nastane savršeno jedinstvo između Prane i Apane, Manasa i Buddhia, ili Jivatme i Paramatmana bez suprotnosti, to se naziva Ghata stanje. Ja ću opisati njegove znake.
67. On može sada da vežba samo oko jedne četvrtine od ranije propisanog perioda. Za vreme dana i večeri, neka on praktikuje samo za jednu Yamu.
68-69a. Neka on praktikuje Kevala Kumbhaku jednom dnevno. Potpuno odvajanje organa od čulnih predmeta tokom obustavljanja disanja naziva se Pratyahara.
69b. Šta god da on vidi svojim očima, neka smatra kao da je Atman.
70. Šta god da on čuje sa svojim ušima, neka smatra kao da je Atman. Bilo šta da on pomiriše svojim nosem, neka smatra kao da je Atman.
71. Šta god da okusi sa svojim jezikom, neka smatra kao da je Atman. Ma šta Yogin dodirne sa svojom kožom, neka smatra kao da je Atman.
72. Stoga Yogi treba neumorno svakog dana sa velikim naporom da ugađa svojim čulnim organima za period od jedne Yame.
73-74. Onda Yogin postiže čudesne moći, takve kao vidovitost, sposobnost da čuje ono što se događa izvan čulnog polja, sposobnost da prenese sebe na veliko rastojanje za momenat, veliku moć govora, sposobnost da preuzme bilo koji oblik, sposobnost da postane nevidljiv i da preobrazi gvožđe u zlato kada se gvožđe prethodno prelije s njegovom izlučinom.
75-76. Onaj Yogin koji stalno praktikuje Yogu postiže moć da levitira. Onda mudar Yogin treba da misli da su ove moći prepreke za dostizanje Yoge i tako on nikada neće da se preda uživanju u njima. Kralj Yogina ne treba nigde da praktikuje svoje moći pred bilo kojom osobom.
77. On treba da živi u svetu kao budala, izvestan idiot, ili gluv čovek, da bi držao svoje moći sakrivenim.
78-79. Njegovi učenici bi, bez sumnje, tražili od njega da pokazuje svoje moći radi zadovoljenja njihovih sopstvenih želja. Čovek koji je aktivno angažovan u svojim dužnostima zaboravlja da praktikuje (Yogu); tako da on treba da vežba danju i noću Yogu ne zaboravljajući reči svog Gurua. Na taj način prelazi u Gata stanje u kome je čovek stalno angažovan u Yoga praksi.
80. Čovek ništa ne dobija od beskorisnog društva, pošto time on ne vežba Yogu. Tako on treba s velikim trudom da vežba Yogu.
81-83a. Tada se pomoću ove stalne prakse zadobija Parichaya stanje. Vayu (ili dah) kroz revnosnu praksu prodirući zajedno sa Agnijem, Kundalini kroz misao ulazi neometano u Sušumnu. Kada čovekova Chitta uđe u Sušumnu zajedno sa Pranom, dostiže najviše mesto (verovatno u glavi) zajedno sa Pranom.
83b. Postoji pet elemenata; Prithvi, Apas, Agni, Vayu i Akaša.
84-87a. Za telo od pet elemenata; postoji petostruka Dharma.
Od stopala do kolena kaže se da je region Prithvi, a po obliku jeste četvorostran, žute je boje i ima Varnu (ili slovo) “La”. Noseći dah sa slovom “La” duž regiona zemlje (naime, od stopala do kolena) i kontemplirajući na Brahmi sa četiri lica i četiri usta zlatne boje, čovek treba tu da izvodi Dharanu za period od dva sata. Onda on postiže vlast nad zemljom. Smrt ga ne uznemirava, pošto je postigao nadmoć nad elementom zemlje.
87b-90. Kaže se da se Region Apasa prostire od kolena do anusa. Apas je polulunarni po obliku i bele boje, a ima “Va” za svoje Bija slovo. Noseći naviše dah sa slovom “Va” duž predela Apasa, on treba da kontemplira na Bogu Narayani koji ima četiri ruke i krunisanu glavu, koji je boje čistog kristala, obučen u narandžastu odeću i nepropadljiv; a praktikujući Dharanu tamo za period od dva sata, on biva oslobođen od svih greha. Onda za njega nema straha od vode i ne suočava se sa smrću u vodi.
91. Od anusa do srca kaže se da je predeo Agnia. Agni je trouglast po obliku, od crvene boje i ima slovo “Ra” za svoje (Bija) seme.
92-93a. Podizanjem daha i proizvodeći sjaj kroz slovo “Ra” duž regiona vatre, on treba da kontemplira na Rudri, koji ima tri oka, koji daruje sve želje, koji je boje podnevnog sunca, koji je premazan svuda i koji je dopadljivog lica.
93b-94a. Praktikujući Dharanu tu za vreme od dva sata, on ne biva spaljen vatrom iako njegovo telo ulazi (u) vatrenu- jamu.
94b-96. Od srca do sredine obrva kaže se da je predeo Vayua. Vayu je šestougaon po obliku, crne boje i svetli sa slovom “Ya”. Noseći dah duž regiona Vayua, on treba da kontemplira na Išvari, Sveznajućem, kao da poseduje lica na svim stranama; a praktikujući Dharanu tu za dva sata, on ulazi u Vajua, a onda Akašu.
97-98a. Yogin se ne susreće sa svojom smrću kroz strah od Vayua. Od centra između obrva na vrhu glave kaže se da je oblast Akaše, koja je kružnog oblika, boje dima i sija sa slovom “Ha”.
98b-101a. Uzdižući dah duž predela Akaše, on treba da kontemplira na Sadashivi na sledeći način, kao da proizvodi sreću, kao da je u obliku Bindua, kao velikoj Devi, kao da ima oblik Akaše, kao da sija poput čistog kristala, kako nosi uzdižući polumesec na svojoj glavi, kao da ima pet lica, deset ruku i tri oka, kako je prijatnog lica, kako je naoružan oružjem, kako je ukrašen svim ukrasima, kako ima Umu (boginju) u jednoj polovini svog tela, kako je spreman da daruje milosti i kao uzroku za sve uzroke.
101b. Pomoću praktikovanja Dharane u oblasti Akaše, on stiče sigurno moć da levitira u Akaši (eteru).
102. Gde god da on prebiva, on uživa u vrhovnom blaženstvu. Vešt u Yogi, on treba da praktikuje ovih pet Dharana.
103. Onda njegovo telo postaje jako i on ne zna za smrt. Ovaj velikodušan čovek ne umire čak ni tokom potopa od Brahme.
104-105. Onda on treba da praktikuje Dharanu tokom perioda od šest Ghatika. Zadržavajući dah u (predelu) Akaše i kontemplirajući na božanstvu koje ispunjava njegove želje -ovo je, kaže se, Saguna Dhyana koja je sposobna da daje (Siddie) Anima, itd. Čovek koji je angažovan u Nirguna Dhyani postiže stanje Samadhia.
106. Najmanje tokom dvanaest dana, on postiže Samadhi stanje. Zadržavajući svoje disanje, mudar čovek postaje izvesna oslobođena osoba.
107. Samadhi je ono stanje u kome su Jivatman (niže Sopstvo) i Paramatman (više Sopstvo) bez razlike (ili su jednakog stanja). Ako on želi da odloži na stranu svoje telo, on to može da učini.
108-109a. On će postati apsorbovan u Parabrahmanu i ne traži Utkranti (odlaženje van ili naviše). Inače, ako tako ne želi i ako mu je drago njegovo telo, on živi u svim svetovima posedujući Siddhie od Anime, itd.
109b-110. Ponekad on postaje Deva i živi poštovan u Svargi; ili kroz svoju volju on postaje čovek ili izvesni Yaksha. On može takođe da uzme oblik lava, tigra, slona, ili konja kroz svoju vlastitu volju.
111. Yogin postajući veliki Gospod može da živi onoliko dugo koliko želi. Postoje samo razlike u vidovima postupka ali rezultat je isti.
112-115a. Smesti levu petu na anus, istegni desnu nogu i drži je čvrsto s obe ruke. Položi glavu na grudi i polako udahni vazduh. Zadrži dah onoliko dugo koliko možeš i onda polako izdahni. Posle praktikovanja s levom nogom, vežbaj to s desnom nogom. Smesti nogu koja je bila ranije istegnuta na butinu. Ovo je Maha-Bandha i treba da se praktikuje na obe strane.
115b-117a. Yogin sedeći u Maha-Bandhi i udahnuvši vazduh sa predanim duhom, treba da zaustavi tok Vayua (unutra) posredstvom Mudre grla i zauzimajući ubrzano dve strane (grla). Ovo se naziva Mahavedha i često je praktikuju Siddhe.
117b-118a. S jezikom gurnutim u unutrašnju šupljinu glave (ili grla) i sa očima usmerenim na tačku između obrva, to se naziva Khechari-Mudra.
118b-119a. Stežući mišiće vrata i polažući glavu s čvrstom voljom na grudi, to se naziva Jalandhara (Bandha); a jeste lav za slona smrti.
119b-120a. Ta Bandha pomoću koje Prana uzleće kroz Sušumnu Yogini nazivaju Uddiyana Bandha.
120b-121a. Čvrsto pritiskajući petu na anus, stežući anus i povlaćeći naviše Apanu, kaže se da je to Yoni-Bandha.
121b-122a. Kroz Mula-Bandhu, Pranu i Apanu takođe su Nada i Bindu ujedinjeni i daju uspeh u Yogi; u to nema sumnje.
122b-124a. Čovek treba to da praktikuje i na obrnut način (ili na obe strane), što uništava sve bolesti, a želudačna vatra se povećava. Zbog toga praktikant treba da sakupi veliku količinu namirnica, (jer) ako uzme malu količinu hrane, vatra će (unutra) za momenat potrošiti njegovo telo.
124b-125. Prvog dana, on treba da radi stoj na glavi s nogama podignutim naviše za momenat. Postepeno treba da povećava ovaj period svakog dana. Bore i sede vlasi će iščeznuti tokom tri meseca.
126. Onaj ko praktikuje samo za period Yame (dvadest četiri minuta) svakog dana, pobeđuje vreme. Onaj ko praktikuje Vajroli postaje Yogin i nosilac svih Siddhia.
127-128. Ako ikada Yoga Siddhii treba da budu postignuti, jedino on ih ima unutar svog dohvata. On zna prošlost i budućnost i sigurno se kreće u vazduhu. Onaj koji pije od tog nektara na taj način biva besmrtnim iz dana u dan. On svakodnevno treba da praktikuje Vajroli. Onda se to naziva Amaroli.
129-131a. Onda on postiže Raja-Yogu i sigurno se ne susreće sa preprekama. Kada Yogin ispuni svoje delovanje sa Raja-Yogom, onda on sigurno stiče diskriminaciju i ravnodušnost prema objektima. Vishnu, veliki i sjajan Yogin, velikog asketizma i najodličniji Purusha vidi se kao svetlost na stazi istine.
131b-134a. One grudi iz kojih je on ranije sisao (u svom prethodnom rođenju) sada pritiska (u ljubavi) i stiče uživanje. On uživa u istom genitalnom organu iz koga je ranije rođen. Ona koja je jednom bila njegova majka sada će mu biti žena, a ona koja mu je sada žena je zaista majka (ili će biti). Onaj ko je sada otac biće ponovo a onaj ko je sada sin biće opet otac. Tako egoi iz ovog sveta lutaju u materici rođenja i smrti kao vedra na točku dolapa po izvoru i uživaju u svetovima.
134b-136a. Postoje tri sveta, tri Vede, tri Sandhye, (jutro, podne i veče), tri Svare (zvuka), tri Agnia i Gune, a svi ovi su smešteni u tri slova (Om). Onaj ko razume ono što je neuništivo i jeste značenje tri (Om) - od njega su svi ovi svetovi raspoređeni. Ovo je Istina, vrhovno središte.
136b-138a. Kao miris u cvetu, kao ghi u mleku, kao ulje u sezamovom semenu i kao zlato u kvarcu, tako je lotos smešten u srcu. Njegovo lice je okrenuto na niže, a njegova stabljika naviše. Njegov Bindu je na dole a u njegovom centru je smešten Manas.
138b-139a. Od slova “A”, lotos postaje proširen; od slova “U” on postaje razdvojen (ili otvoren). Pomoću slova “M” on stiče
Nada (zvuk); a Ardha-Matra (polu-metrika) je ćutanje.
139b-140a. Osoba angažovana u Yogi stiče vrhovno boravište, koje je kao čist kristal, koje je bez delova i koje uništava sve grehe.
140b-141. Kao što kornjača uvlači svoje noge i glavu u sebe, tako uvlačeći vazduh i izdišući ga kroz devet otvora na telu, on diše naviše i unapred.
142. Kao što je svetlo, u za vazduh zaptivenom ćupu, nepokretno, tako ono što se vidi nepokretnim kroz tok razvoja Yoge u srcu i što je slobodno od nemira, nakon što je bilo povučeno iz devet otvora, kaže se da je samo Atman.
Om! Neka nas On zaštiti oboje zajedno; neka nas On hrani oboje zajedno; neka mi radimo združeno s velikom energijom; neka naše izučavanje bude snažno i efikasno; neka se mi međusobno ne svađamo (ili neka ne mržimo nikoga).
Om! Dopusti da bude mir u meni!
Pusti da bude mir u mojoj okolini!
Dopusti da bude mir u silama koje deluju na mene!
Ovde se završava Yogatattva Upanishada koja pripada Krishna-Yajur-Vedi.